吕思勉《周易》以来相传下来的观念，根本不能施之于人事
吕思勉先生在其书《为学十六法》（中华书局，2007年10月第一版）中有一文《孤岛青年何以报国》（最初发表于1940年《青年月刊》），其中有谈及中国历史治乱盛衰的话，原文如下:
“譬如一治一乱，是中国士大夫很普遍的信条，为什么会相信一治一乱，是无可变更的现象:而一盛一衰，遂成为人间世无可弥补的缺陷呢?因为治必须震动恪恭吕思勉《周易》以来相传下来的观念，根本不能施之于人事，而他们认人之性是一动一静，紧张之后，必继之以懈弛，因而勤劳之后，必继之以享乐的，而人之所以如此，则实与天道相应，这是从《周易》以来相传下来的观念，可说是中国最高的哲学思想。
其实易家此等见解，乃系归纳自然现象而得，根本不能施之于人事。因为人是活的，自然界是死的。即欲推之于人事，亦只能适用于有机体，而不能适用于超机体。个体是有盛衰生死诸现象的，群体何尝有此?目今论者，往往指某民族为少壮，某民族为衰老，其实所谓衰老，只是一种病象罢了。生命既不会断绝，病就总是要痊愈的。生命既无定限，亦没有所谓盛壮及衰老!然则《周易》的哲学，根本是不能用之于社会现象的。而从前的人，却以为其道无不该，正可以说明人事，正应该据之以应付人事，这就是不察名实之过，因为他们根本没有把(易经》的哲学和社会现象校勘一番，以定其合不合，而先就无条件接受了。”
不才觉得吕先生此番言论有失偏颇。吕先生是史学大家，却不是易学巨擘。吕先生一定没有对《易经》做过深入的研究，故而言己所不知，所论亦谬，这也是情理之中的事。
《周易》简介
古代易书有三:夏代的《归藏易》，商代的曰《连山易》，周代的《周易》。《归藏易》与《连山易》已经失传，今天惟有《周易》传之于世。
《周易》的“周”字，一说为周朝，一说是“易道周普无所不备”的意思。《周易》的“易”字也有众多解释，今日学者多认为含义有三。一是简易的意思，纷繁万事万物尽在六十四卦之中。所谓《易经》是个筐，什么都能往里装。二是变易的意思，讲万物变化之道。万物皆变，众所周知，无需多言。三是不易的意思，变化是永久的，无刹那止息，唯变不变。
古代六经为:《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》。《易》居群经之首，为我国文化源头。儒家，兵家，医家，道家，地理，天文，数学，兵法，医学，哲学等等无不受到了《易经》的影响。与我们的生活更是有着千丝万缕的联系，所谓“百姓日用而不知”。
《易》可施于人事
吕先生认为，“一治一乱”之说本于《周易》，不能施之于人事。其理由是，此见解是归纳自然现象所得，而自然界是死的，人是活的，故而不适用。
首先吕思勉《周易》以来相传下来的观念，根本不能施之于人事，自然界不是死的。何谓生与死呢？字典里有多项解释，在此不再赘述，诸位翻阅即知。于生命而言，能呼吸便是生，不能呼吸便是死。于自然界而言，本是一个大的循环系统，其中生物相互依存，物质不断变化，生克相互平衡，变化则生，不变则死。我们的世界也并非初始就是现在的模样，其有成住坏空之变，唯有“住”的阶段有生命存在。宇宙大爆炸是其出生，中间是演变，最后也必然会空无所有。不知道，吕先生所谓“自然界是死的”是如何一个说法？绝对静止的事物是不存在的。
其次，人非超自然的存在，来于尘土，归于尘土，不能离开自然界而存在。人之物质构成皆来源于自然界，与自然界的化学成分并无不同。人所吃食物皆自然界土生土长，生存所需水也非人自身所出，呼吸更是离不开大气中的氧气。倘若人不吃、不喝、不呼吸，如何说“人是活的”？人有其物质性周易预测寿命，而又不遵守物质规律，可以吗？
再次，万物皆有联系，虽有形体之殊，远近不同，然而不能割裂来看。万物既有联系，必然相互影响。所谓美洲蝴蝶一舞，顿掀全球风暴，这是大系统现象。人自身也是“十指连心”，“牵一发而动全身”，这是小系统现象。
再者，人人皆有生老病死，幼壮老亡，自不待言。人之群体即人类，人类社会，又何尝不是如此。人类的人口数量不是一成不变的。清末民初，中国人口约是四亿，今天的中国则有十几亿人口。如今我国已步入老龄化社会，出生人口呈下降趋势，如此下去，我国人口必然会一直下降下去，故而国家近期继二胎政策不久后，又推出三胎政策，鼓励生育。这不是盛衰之象吗！
更重要的是，天人合一，物我一体，也是最好的佐证。植物之春生，夏长，秋收，冬藏，需要顺应天时，所谓不违农时，否则颗粒无收。人之养生，也应与天地同步。夏天穿棉袄，冬天穿背心，可以吗？违反自然规律行事，最后受到伤害的只能是人类自己。道家所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”，不是无稽之谈。没有真修实为，不会体知其味的。
生命不会断绝吗？
再如存在于白垩纪的恐龙，曾经也是称霸地球，鼎盛一时。如今惟见其遗骨化石埋于尘土，藏于石中。庞大群体，今已不存，岂非盛衰一例！如此看来，生命怎么不会断绝！
生命并非无条件的独立存在。动物生存所需都取于自然界，一旦自然界不能提供生物生存所需，又岂能不绝于世呢！地震可毁灭一切，洪水可淹没一切，劫火可烧毁一切，大风也可吹散一切，瘟疫，战争也会夺取生命。生命之弱，不过呼吸之间，一息不存，便是来世！
吕先生言:群体无个体之盛衰生死之象，某民族壮衰乃病象，病终归要痊愈，故生命无定限，更遑论盛壮及衰老。
此言何其谬矣！试问，曾经鼎盛一时的玛雅文明何在？美国土著印第安人如何？楼兰姑娘又哪里去了？又有史书所载，而其迹无寻之国，更无论书所不记之事岂止恒河沙数。此其一也。
天文学所言，宇宙起源于一场大爆炸，形成今日有生命存在之局，所知也仅以万年计。星体也有坏灭之时，地球焉能例外。地球既然有坏灭，依附地球而活的生命又如何独存？试观今日人类物欲之盛，心理贪恋之深，如何想象空无一物的世界。“皮之不存，毛将焉附？”
生命没有定限吗？
吕先生所谓“生命没有定限”，是就“生命不会断绝”而言。既然生命会断绝，故而生命也会有定限。今天人的寿命不过百十岁，夭折不论。长而言，“千年王八万年龟”，短而言，“蜉蝣不知朝暮，夏蝉不知春秋”。
如果说生命不会断绝，则生命没有定限周易预测寿命，那么还有“所谓盛壮及衰老”吗？这个问题很难深入去讲，因为不是谁都能理解，谁都能接受的。然而，不论理解与否，接受与否，实相不会因此而改变。
简单说一下吧。佛家有三世因果之说。众生因善恶不等，轮回六道，分段生死。不知吕先生所谓“生命不绝”是否如此意。所谓六道是指，天，人，阿修罗，地狱，鬼，畜牲。天，人，阿修罗，为三善道，姑且比喻为“盛壮”吧。地狱，鬼，畜牲，为三恶道，姑且比喻为“衰老”吧。众生因修善积德而入善道，为恶败德而入恶道。升堕皆自己业力所感，种如是因，受如是果报，如此而已。
难道古人错了？
吕先生说:《周易》哲学根本不能用于社会现象，理由是:古人不察名实周易预测寿命，未与社会现象比较，不知合否，就无条件接受了。
鄙人愚见如下:
首先，《周易》为周文王整理，孔子作传《易传》。周文王与孔子是古代二位圣人，都是有大智慧的人。吕先生以史学成就闻名，饮一井之水，不知沧海之味。圣贤境界更非吕先生所知。如盲谈象，诚不足道。此语非为不敬，只是如实而说。
其次，有人，才有人类社会，才有所谓社会现象。举凡人类创造的一切，衣食住行，包括思想文化，皆因人而立，因想而名。《易经》之道，无所不包，应用甚广。民间所流行的算命言事皆是其用，中日甲午战争前，日本也曾用其占算，算胜则战。《易经》也是个人修身宝典，可趋吉避凶，如“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。孔子晚年喜好《易经》，“韦编三绝”即是说的此事。
《论语.述而》载:“子曰:‘加我数年，五、十以学《易》，可以无大过矣’”。学习《易经》既然可以提升个人修养，趋吉避凶，那么由个人而影响到社会，又有什么可以值得怀疑的呢？社会现象也不过是人的现象，人之心念所使城市风水，相互激荡，生出万象，理之自然。
舜有大孝，名闻天下，故而尧禅位于舜。舜在历山种田，当地百姓谦让地界；黄河边制陶，无一滥造。舜所居之地，一年为村，两年变镇，三年成市。儒家所言修身齐家治国平天下，岂是欺人之谈！只是人人不信，个个不为，受欲驱使，顺喜逆嗔，争斗不已，纠缠不休。
自古富贵难久长，为其耽于享乐，不思修善，易于造业，如银行存款，取尽返穷。又如有人穷无立锥之地，倘肯积德行善，自有福报，涓涓细流，汇积沧海。布施越多，得报愈厚。因此，一治一乱相更替，一盛一衰相循环，自然不难理解。正因为万事万物皆有变化，我们才有希望，而希望在于:行有不得，反求诸己。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，不见人过。
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