（李向东）一元、两仪、三才、四象、七星、八卦、九宫
一元、两仪、三才、四象、五行、六合、七星、八卦、九宫。
一元
一元，指宇宙的开始和人在未出生前的混沌状态两仪四象八卦十六宫，事物的开始。
汉 董仲舒 《春秋繁露·玉英》：“谓一元者，大始也。”《汉书·董仲舒传》：“《春秋》谓一元之意，一者万物之所从始也，元者辞之所谓大也。谓一为元者，视大始而欲正本也。”。
两仪
两仪，在中国古典哲学中指的是“阴阳”。天地初开，一切皆为混沌，是为无极，无极生太极，太极生两仪，两仪为阴阳。《易经》：“易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
阴阳是“对立统一或矛盾关系”的一种划分或细分。中国的传统学术中，有所谓“孤阴不生，独阳不长”及“无阳则阴无以生，无阴则阳无以化”的观念。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
阴阳互相对立：万物皆有其互相对立的特性。如热为阳，寒为阴；天为阳，地为阴，说明了宇宙间所有事物皆对立存在。而这种对立并非绝对，而是相对。如上为阳，下为阴，平地相对于山峰，山峰为阳，平地为阴；但平地若相对于地底，则平地属阳、地底属阴，此为阴阳的相对性关系。
阴阳相互依靠、转化、消长：阴阳存在着互根互依，互相转化的关系，阴中有阳，阳中有阴，任何一方都不可能离开另一方单独存在。
阴阳体现一切事物的最基本对立面：
天为阳，地为阴；实为阳，虚为阴。轻为阳，重为阴。上为阳，下为阴。清为阳，浊为阴。日为阳，月为阴；明为阳，暗为阴。升为阳，降为阴。昼为阳，夜为阴；早为阳，晚为阴。热为阳，冷为阴。燥为阳，湿为阴。动为阳，静为阴。暑为阳，寒为阴；春夏为阳，秋冬为阴。快为阳，慢为阴。急为阳，缓为阴。速为阳，迟为阴。本为阳，末为阴。始为阳，终为阴。高为阳，低为阴。父为阳，母为阴；夫为阳，妇为阴。雄为阳，雌为阴。象为阳，理为阴；雷电为阳，雨雪为阴。表为阳，里为阴。男为阳，女为阴；得为阳，失为阴。进为阳，退为阴。助为阳，阻为阴。热情为阳，冷淡为阴。奇为阳，偶为阴；聚为阳，散为阴。专为阳，杂为阴。开为阳，合为阴；出为阳，入为阴。通为阳，隔为阴。外为阳，内为阴。左为阳，右为阴。向为阳，背为阴；前为阳，后为阴。未来为阳，过去为阴。远为阳，近为阴。宽为阳，窄为阴。生为阳，死为阴；露为阳，隐为阴。起为阳，伏为阴。显为阳，藏为阴。盛为阳，衰为阴。强为阳，弱为阴。刚为阳，柔为阴。硬为阳，软为阴... ...
三才
三才《周易》最早最明确最系统最深刻的提出了“天、地、人”三才之道的学说。这个学说深入中华民族之心，贯穿于中华民族的人伦日用之中，培育了中华民族乐于与天地合一、与自然和谐的精神，对天地与自然持有极其虔诚的敬爱之心。
《周易·系辞下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼而两之。”《三字经》：“三才者，天地人。三光者，日月星。”
四象
四象在中国古代最早指的是老阳，老阴，少阳，少阴，太极生两仪，两仪生四象，太极为一，意为混沌，两仪指的是阴、阳，而四象就是从阴、阳中衍生的。
四象学说的出现，有助于古人认识客观世界。“象”，就是以“象”类物，是古人的一种分类和分析事物的方法，是一种认识世界的手段和方法。
四象是指：少阳、太阳、少阴、太阴，分别可以代表春、夏、秋、冬；生、长、老、死等等四类事物和现象，将事物和现象分成四个阶段、四种相联系的情况。为了更便于理解，古人又用了四种常见的事物代替上述四象。
这四种常见的事物就是“木火金水”。具体代替方法就是：木——少阳；火——太阳；金——少阴；水——太阴。“木火金水”代替“少阳、太阳、少阴、太阴”以后，就不再是具体的生活中的这四种常见事物，它们变成了“四象”，被人为地赋予了概念，变成了哲学理论上的东西。以后，当古人认为其它事物和现象分别与“木、火、金、水”类似时，就可以分别被归类于“木火金水” 四象了。“木火金水”，就是后来五行学说中的“四行”（八卦与五行，根源都是太极、阴阳、四象学说。四象学说之后，出现了五行学说与八卦学说两个发展方向。）。
五行
五行，是古人认识世界的基本方式，五行的意义包涵借着阴阳演变过程的五种基本动态：金（代表敛聚）、木（代表生长）、水（代表浸润）、火（代表破灭）、土（代表融合）。中国古代哲学家用五行理论来说明世界万物的形成及其相互关系。它强调整体，意在描述事物的运动形式以及转化关系。阴阳是古代的对立统一学说，五行是原始的系统论。
五行概念最早单纯地指代水、火、木、金、土五种常见的自然物，后经春秋战国至两汉的发展演变,在相生相克思维的基础上,又附之于阴阳、四时、五方、五德等元素形成了一个完整的五行系统模型。
相生，是指两类属性不同的事物之间存在相互帮助，相互促进的关系；具体是：木生火，火生土，土生金，金生水（李向东）一元、两仪、三才、四象、七星、八卦、九宫（李向东）一元、两仪、三才、四象、七星、八卦、九宫，水生木。
相克，则与相生相反，是指两类不同五行属性事物之间关系是相互克制的；具体是：木克土，土克水，水克火、火克金、金克木。
天干与五行、方位的关系：
甲为栋梁之木，东方。乙为花果之木，东方。
丙为太阳之火，南方。丁为灯烛之火，南方。
戊为城墙之土，中方。己为田园之土，中方。
庚为斧钺之金，西方。辛为首饰之金，西方。
壬为江河之水两仪四象八卦十六宫，北方。癸为雨滴之水，北方。
五行与方位、天干、颜色、神兽的关系：
木：东方，甲乙，青色，青龙
火：南方，丙丁，红色，朱雀
土：中央，戊己，黄色，应龙
金：西方，庚辛，白色，白虎
水：北方，壬癸，黑色，玄武
五行与八卦的对应关系：
金---乾、兑： 乾为天，兑为泽；
火---离： 离为火；
木---震、巽： 震为雷，巽为风；
水---坎： 坎为水；
土---艮、坤： 艮为山，坤为地。
六合
六合是中国的一种哲学概念，其核心为天下规律。六合思想是阴阳思想的灵活运用，知六合者知天下。
上、下、东、西、南、北为六合，即天地四方，泛指天下或宇宙。
《史记·秦始皇本纪》：“六合之内，皇帝之土。”李白《古风》：“秦王扫六合，虎视何雄哉!”《过秦论》：“履至尊而制六合”。《海外南经》：“地之所载，六合之间，四海之内”。
历法中的六合：《淮南子·时则训》：“孟春与孟秋为合，仲春与仲秋为合，季春与季秋为合，孟夏与孟冬为合，仲夏与仲冬为合，季夏与季冬为合。”
地支与六合：古代以年月日时十二地支，选择吉日良时，考虑月和日的“冲（不利）”或“合（有利）”，“合”指子与丑合土，寅与亥合木，卯与戌合火，辰与酉合金，巳与申合水，午与未合土，称十二地支六合。
属相与六合：在判断人与人之间和谐程度上的六合为：即鼠与牛为合，虎与猪为合，兔与狗为合，龙与鸡为合，蛇与猴为合，马与羊为合，为十二生肖六合。与六合相匹对应的是六冲：鼠与马相冲，牛与羊相冲，虎与猴相冲，兔与鸡相冲，龙与狗相冲，蛇与猪相冲。
武术与六合：有内三合和外三合之分，合称六合。内三合指心与意合，意与气合，气与力合；外三合指手与足合，肘与膝合，肩与胯合。又有眼、心、意、气、功、力六个方面的配合。还有以手、眼、身相合为外三合，精、气、神相合为内三合。
中医与六合：人体的十二经脉各有一经别,成为十二经别,其循行分布特点可用"离、合、出、入“来概括。其中阴经的经别合入相表里的阳经经别，然后一并注入六条阳经经脉，成为”合“。每一对相表里的经别组成一”合“，这样十二经别分手足三阴、三阳，共组成六对，称为"六合".分别是:足太阳与足少阴为一合，足少阳与足厥阴为二合，足阳明与足太阴为三合，手太阳与手少阴为四合，手少阳与手厥阴为五合，手阳明与手太阴为六合。
七星
七星是由天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光七星组成的。古人把这七星联系起来想象成为古代舀酒的斗形。 天枢、天璇、天玑、天权组成为斗身，古曰魁；玉衡、开阳、摇光组成为斗柄，古曰杓。
北斗七星在不同的季节和夜晚不同的时间，出现于天空不同的方位，所以古人就根据初昏时斗柄所指的方向来决定季节：斗柄指东，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬。
自古以来，中国就有星斗崇拜和星占之说，先民崇敬天象，并以天象变化预测人事吉凶，尤其是南北斗主人生死，影响颇巨。
道教称北斗七星为七元解厄星君，居北斗七宫，即：天枢宫贪狼星君、天璇宫巨门星君、天玑宫禄存星君、天权宫文曲星君、玉衡宫廉贞星君、开阳宫武曲星君、摇光宫破军星君。
其深层原因即在于古代社会，先民将北斗和极星作为一个整体来认识，称为“斗极”，斗极处于星空旋转的中心，群星绕其旋转，好象天空的主宰，而先民以北斗斗杓周旋四指来厘定节候，北斗又成为天地秩序的制定者，春生夏长秋收冬藏似乎都是随北斗指向而来临，北斗成为天地万物化生的中心。
八卦
八卦生自太极、两仪、四象中，它在中国文化中与“阴阳五行”一样是用来推演各类事物关系的工具。每一卦形代表一定的事物。它是中国文化的深奥概念两仪四象八卦十六宫，是一套用三组阴阳组成的形而上的哲学符号。用“一”代表阳，用“- -”代表阴，用这两种符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，乾代表天，坤代表地，巽代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽，即八卦。八卦其实是最早的文字表述符号，其以深邃的哲理解释自然、社会现象等。
九宫
九宫，属于中国传统文化范畴，应用十分广泛。汉代时有“九宫占”、“九宫术”、“九宫算”、“九宫八风”、“太一下行九宫”、“太一坛”等，是于占、术、算、医、纬、建等方面的应用。
