河图洛书是中华文明和中国传统文化的源头和核心。它印证了中华文明的悠久历史，对研究中华文化的起源有重要意义，河洛文化是中华民族的根文化、母体文化，是中华文明的摇篮文化。
河洛文化以“河图”、“洛书”为标志，体现了中华传统文化的根源性；以夏、商、周三代文化为主干，体现了中华传统文化的传承性；以洛阳古都所凝聚的文化精华为核心，体现了中华传统文化的厚重性；以“河洛郎”南迁为途径，把这一优秀文化传播到海内外，体现了中华传统文化的辐射性。
河洛文化诞生在中原，繁荣在中原，并由此传播到全国各地和海外，影响历史发展数千年。
世界的四大文明古国是中国、埃及、巴比伦、印度，它们分别在黄河、尼罗河、两河流域、印度河和恒河等河流域，这是世界文明的发祥地。
华夏文明的主体是黄河文明，黄河文明的中心在中原地区，河图洛书传说，就发生在河洛地区，黄河文明的核心在河洛文化圈内。
因此河洛地区也就是世界文明的中心和发祥地之一，或称为“东方古代文明的中心和发祥地”，这也是符合世界历史史实的。
直到十五世纪，中国文化一直居于世界文化前列。
特别指出的是：迄今为止，世界上所有的文明古国如埃及、巴比伦、印度，甚至希腊、罗马，玛雅等，原来的民族、原来的文化，通通被征服了、灭绝了、消失了，只有中华文明、中华文化，从古到今，一脉相承，连绵不断，流传至今。
河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞，中华文明的源头，被誉为“宇宙魔方”。
河图洛书是河洛文化的主要内涵，是中国古代的一种区域性文化，它以洛阳为中心，是黄河和洛水交汇处的中原文化。
相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中，浮出龙马，背负'河图'，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。
大禹时，洛阳西洛宁县洛河中，浮出神龟，背驮'洛书'，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州，又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书·洪范》中的九畴。
河图洛书是八卦之源，孔子后裔西汉著名经学家孔国安云：“河图者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文，以画八卦。”《周易·系辞上》曰：“河出图，洛出书，圣人则之。”
中国古代在文字出现之前，无文字记载的伏羲时代就已形成河图洛书，八卦由图书而来。河图洛书和八卦都是图形，它们表达的都是天地万象。
河图洛书是以白圆圈和黑圆点表示的，白圆圈是奇数象征阳，称天数，黑圆点是偶数象征阴，称地数。
八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“—”代表阳，用“--”代表阴，用“三”个这样的符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，形成八种不同形式，称为八卦。图、书和八卦都是抽象符号，都由奇偶之数组成，是极其珍贵的图。
河图是由五组白圆圈和五组黑圆点组成的图形，白圆圈是奇数象征阳数称天数，黑圆点是偶数象征阴数称地数。
据《周易本义·系辞上》曰：“天一河图洛书：中华文明、中华文化的摇篮文化，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得各有合。天数二十五，地数三十，天地之数五十五。”
河图有生数和成数之分，成数由生数而来，一至五为生数，六至十为成数。五位相得各有合，其方位及五行属性为：天一生水，地六成之，一六共宗合于水居北方；地二生火，天七成之，二七为朋合于火居南方；天三生木，地八成之，三八成友合于木居东方；地四生金，天九成之，四九同道合于金居西方；天五生土地十成之，五十相守合于土居中央。
(注：我国古图方位是上南下北左东右西，与现代地理图方向相反，或是转180°。)
洛书与河图一样，也是由白圆圈和黑圆点组成的图形，白圆圈是奇数象征阳，黑圆点是偶数象征阴。
我国古老文明的洛书数是无方位的九宫格，数学上称为幻方。所谓“幻方”是若干个排列整齐的数组成的正方形中，任意横行、纵行及对角线的几个数之和(即幻和)都相等。
幻方最早记载予公元前500年的春秋时期的《大戴礼》中，中华先贤早在2500年前就已经知道了幻方的排列规律。中国不仅拥有幻方的发明权，而且是对幻方进行深入研究的国家。被称为“宇宙魔方”的洛书九宫图，是人类的特殊语言。
八卦是用“—”代表阳爻，用“--”代表阴爻，用三个爻的符号，按照大自然的阴阳变化平行组合画出四象八卦，作成八种不同形式，称为八卦。
所谓“卦”，其实是古代劳动人民通过测量太阳位置，从而知季节、记录劳动规律的手段，表示事物自身变化的阴阳系统。
人文始祖三皇之首的伏羲，生于陇西成纪（今甘肃天水），他依据图书画卦，是无文字符号。八卦分为先天八卦、后天八卦和中天八卦三种。
《周易》中阐述的非常清晰：“八卦之书，始于伏羲，有画无文，先天之易也。六十四卦，重于文王，挂下有辞，后天之易也。爻象无文，则易道不显，故系之者周公也。系辞十传，乃吾夫子所著，兼先后二天而总括之。至是谓中天之易也。乃著乾坤文言，则穆姜常称之。而夫子引之，以为二卦之发挥者也。”
这就是说，先天八卦始于伏羲，有画无文。《周易》由系、辞和十翼组成。周文王重卦为六十四卦，以卦作辞是后天八卦；周公姬旦以爻作系；孔子总结了系辞并作十翼，《周易》书成。而中天八卦以天文为依据，乃本地法之晷景(即测影)而来，晷景又决定于“昼参日影，夜考极星”之历数。
先天八卦
先天八卦为伏羲八卦，乾居上在南方，阳爻组成的四卦在左边，依序由乾一→兑二→离三→震四排列出来，是左旋方向；坤居下在北方，阴爻组成的四卦在右边，依序由乾一→巽五→坎六→艮七→坤八排列出来，是右旋方向，组成了先天八卦方位图。
由于河图洛书是八卦之源,八卦配洛书又叫洛书九宫图，先天八卦与洛书数相配为：乾9、兑4、离3、震8、巽2、坎7、艮6、坤1。八卦是表述时空的，它在空间表述的是宇宙八角或八方(即四正四隅)，在时间表述的是时令八节。
先天八卦的时空是对应的：乾南对应夏至，坤北对应冬至，离东对应春分，坎西对应秋分，兑东南对应立夏，震东北对应立春，巽西南对应立秋，艮西北对应立冬。
“八卦”最早见于《周易》，八卦的太极化生基本理论：“阴阳生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
“阴阳生太极，太极生两仪”，太极由阴阳组成，太极中的两仪就是阴阳鱼。阴阳是中华文化基础的第一大基石。
两仪生四象，四象即四时，与历法是相关的。
“四时”一词是在《黄帝内经·素问》第二篇的题目中出现的，题目为“四时调神大论”，调神即养生，养生论四时。它在时间上表述的是春、夏、秋、冬四时(即四季)；在空间上表述为“四正方”，即东、南、西、北四方；在先天八卦方位中是乾、坤、离、坎四正卦；在后天八卦方位是以子午、卯酉为准绳，以离、坎、震、兑表示之。四象有“黄帝四面”、“四仲中星”的内涵，四仲中星的出现标志着二至二分的确立。分至对应着四正方位：冬至对应子，夏至对应午，春分对应酉画出四象八卦，秋分对应卯。
四时从何处来？
一是从立竿测影中来，即从太阳历中来；二是从斗柄指向中来，即从北斗历中来。太阳历先分五行，后分四时。
《周髀算经·天体测量》中记载了以日影的长度区分出了二十四节气，它有四立：立春立夏立秋立冬；还有两分两至：春分秋分，冬至夏至。
《鶡冠子·环流》：“斗柄东指，天下皆春。斗柄南指，天下皆夏。斗柄西指，天下皆秋。斗柄北指，天下皆冬……物极则反，命曰环流。”所以，四时出于天文，奠定于历法。
一日也论四时，据《灵枢·顺气一日分四时》有如是之论：“以一日分为四时，朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。”“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常，人亦应之。”朝为春，阳气生于春，所以病气衰于朝；中午为夏，阳气旺于夏，所以中午病气退；夕为秋，阳气衰于秋，所以病气兴于秋；夜半为冬，阳气藏于冬，所以病气盛于冬。
同样一种病，一天之中有轻重不同的症状，这是常见的现象。细胞学，解释不了这种现象，只有中医的时间医学才能予以清楚地解释。
四象生八卦，八卦即八节，在时间上是二至二分和四立，在空间上八节论八风。“八风”一词是在《灵枢·九宫八风》篇题目中出现的。所谓八风画出四象八卦，即八种不同的季风，古称八节风，是全年中不同季节的主导风向。
我国濒临太平洋，由于日月地球复合运动的影响，引起了一年中盛行风向随季节有规律地变换，使大陆及沿海一带的季风总是节奏鲜明地定时变换，成为世界上著名的季风气候区。
八个节是四正四维八节风，统周天360°，为一年八个月360日。四正四维八节风是与北斗星八个指向相关的。斗柄东指是春分，其时节风从东方来；斗柄西指是秋分，其时节风从西方来。斗柄南指是夏至，其时节风从南方来；斗柄北指是冬至，其时节风从北方来；斗柄指东北是立春，其时节风从东北方向来；斗柄指东南是立夏，其时节风从东南方向来；斗柄指西南是立秋，其时节风从西南方向来；斗柄指西北是立冬，其时节风从西北方向来。
后天八卦是由先天八卦演变出的。
后天八卦方位，离居上在南方，坎居下在北方，震在东，兑在西，乾在西北，坤在西南，巽在东南，艮在东北。
由于图书是八卦之源,后天八卦配洛书为：乾6、兑7、离8、震3、巽4、坎1、艮8、坤2。
天地有春秋冬夏之节，故生四时。
四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。
八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。其布散用事也，震生物于东方，位在二月。巽散之于东南，位在四月。离长之于南方，位在五月。坤养之于西南方，位在六月。兑收之于西方，位在八月。乾制之于西北方，位在十月。坎藏之于北方，位在十一月。艮终始之于东北方，位在十二月。
八卦之气终河图洛书：中华文明、中华文化的摇篮文化，则四正四维之分明，生长收藏之道备，阴阳之体定，神明之德通，而万物各以其类成矣。
